Своими размышлениями на тему сочетания религии и национальных традиций и культуры поделился в интервью Елнар Берикбаев, PhD-докторант, старший преподаватель кафедры религоведения и культурологии КазНУ им. аль-Фараби.

– Почему молодые люди всё чаще говорят о том, что традиции мешают исповедовать чистый ислам?

– К традициям относятся наши обычаи, обряды, мудрость народа, которая складывалась веками, практические советы, всё что связано с нашим бытом. Да, мы действительно сталкиваемся с тем, что молодёжь, особенно получившая образование в арабских странах и проникшаяся чужим менталитетом, говорит о том, что мы должны отказаться от традиций в угоду религиозным положениям. Их главный аргумент: традиции мешают исповедовать чистый ислам. Но основная ошибка людей, говорящих о том, что в Казахстане нет чистого ислама – это то, что они никогда не изучали ханафитский мазхаб. Его родина – Средняя Азия, и данная богословско-правовая школа выбрана специально, чтобы гармонично распространить ислам на наших территориях. Она позволяет соблюдать национальные традиции, если такие не противоречат нормам шариата. Ошибочно считать ислам, распространённый на территории Казахстана, не чистым. Мы на протяжении 10 веков использовали арабскую вязь, наши предки совершали хадж и рассказывали о этом.

– Почему сейчас говорят о том, что казахские обряды противоречат традиционному исламу?

– Во многом эти доводы вырваны из контекста. Возьмём обряд беташар, во время него невеста совершает поклон, выражая уважение и почтение к родственникам мужа и старшему поколению. Противники говорят, что в исламе запрещено поклоняться кому-либо, кроме Аллаха. Но здесь надо смотреть мотив – невеста ведь делает поклон не с целью помолиться. В этом нет ничего, что противоречит шариату. Другой обряд – сундет, обрезание мальчика. Само слово происходит от слова "сунна", то есть обряд – это сунна Пророка. Также нет никакого противоречия. Такая же традиция есть и у иудеев. То есть это соответствует нормам религии.

– Что можно сказать о традициях жылу и асар?

– Обычай собирать жылу, и сюда же относится асар, – это когда все близкие помогают тем, кто в этом нуждается: например, если кто-то строит дом либо жилище сгорело или было разрушено в результате землетрясения. В христианстве это называется милосердие – самая высшая благодетель. В исламе Пророк оказывал всяческую помощь своим родным людям. Поэтому помогать близким – это абсолютно нормально для всех религий, и нет никакого конфликта интересов. То же самое можно сказать и о нашем национальном гостеприимстве, оно продиктовано условиями, в которых жил казахский народ. В первую очередь это большое расстояние между аулами, и если человек отправляется в путь, и ему никто не откроет двери, не накормит, не даст воды коню, то он никогда не доберётся до конечного пункта. В христианском Новом Завете говорится, что гостеприимные люди, сами того не зная, помогли ангелам. В исламе Пророк сказал, что проявивший гостеприимство оказал почтение 70 пророкам.

– Сейчас много говорят о том, что наши праздники – языческие и не нужно их отмечать. Разве это так?

– Праздники – это объединяющая часть наших традиций и культуры. Возьмём Наурыз и традицию корису – встреча на пастбищах после зимы. Сейчас стало модно говорить, что у Наурыза – языческие корни, это пошло от зороастризма и поклонения культу солнца. Но Наурыз уже не является религиозным праздником – это, можно сказать, ещё один день единства народа, когда все этносы надевают свою национальную одежду, поют песни, танцуют, веселятся. Аналогичная ситуация с Масленицей. Праздники остались в традициях и культуре, на них не происходит никаких религиозных обрядов, не читают молитвы, а значит, это и не противоречит нормам шариата.

– Многие и традицию печь шелпеки связывают с поклонением солнцу, так ли это?

– Важно проследить положение верующих на протяжении нашей истории. Допустим, в советское время верующие испытывали притеснения, особенно жёсткие задержания и репрессии в отношении духовенства проходили в 20-30 годы ХХ века. Под запретом была любая религиозная литература, прятали книги под обложками других. Но люди не отказались от веры, просто она ушла в подполье, так скажем. Но уже во время Великой Отечественной войны были сделаны послабления, разрешили молиться, потому что понимали, что людям нужна вера и надежда. К примеру, в советском прошлом каждую пятницу у нас многие пекли шелпеки – маленькие круглые лепешки. В исламе говорится, что каждая пятница – это маленький Айт, а значит, это праздник – нужно угощать людей. И сейчас это тоже начинают связывать с поклонением солнцу. На самом деле всё гораздо проще: чем могли накормить гостей и близких в сложные времена, когда отобрали скот? Готовили то, что было, накрывали стол и читали Коран.

– Правда ли, что у казахов слишком силён культ предков и это слепое поклонение противоречит нормам ислама?

– У нашего народа очень тесная связь с предками, мы ходим на кладбище, там читаем Коран, если забивается жертвенное животное, то всё делается в соответствии с религиозными нормами. Мы ничего не нарушаем. Главное в человеке – это его настрой, ниет. Важна не внешняя составляющая какого-либо ритуала, а внутренняя, мотив. Основные ценности – это семья, уважение к старшим. И во всех религиях это тоже есть. В отношении гостеприимства вспомним опять же времена репрессий. В суровую казахскую степь отправили людей в надежде, что они не выживут и местные будут убивать их. А что в итоге получилось – то самое знаменитое видео, когда в репрессированных женщин казахи кидали курт, который потом назвали "камень жизни". И сейчас многие народы, которые уже вернулись на историческую родину, с теплом вспоминают то, как их принимали, как им помогли.

– Почему в Европе сейчас так распространены конфликты на религиозной почве?

– Не нужно забывать, что до ислама на наших территориях были такие течения как тенгрианство, буддизм, зороастризм – толерантное отношение к представителям разных религий заложено в нас генетически. Почему в Европе сейчас происходят конфликты на религиозной почве между мигрантами и населением? Потому что они через это не проходили, а мы уже прошли и сделали это с достоинством. Нет ни одной нации, которая была бы обижена на нашу страну.

– Нужно ли сейчас уезжать в арабские страны, чтобы получить теологическое образование?

– Многие наши молодые люди во время перестройки и после неё уехали обучаться в арабские страны получать там теологическое образование. Но не нужно забывать о том, что у нас тогда не готовили кадры для духовенства. Необходимо было время, для того чтобы заполнить эту нишу. И сейчас мы можем смело сказать, что сейчас уже нет нужды уезжать за теологическим образованием в другие страны. В Казахстане есть все условия для изучения религии, например, есть Университет Нур-Мубарак, который готовит теологов, религиоведов, таким же специальностям можно обучиться в КазНУ им. аль-Фараби. Как получалось тогда: эти парни уезжали, учились, вернулись на родину, пришли в мечеть и начали использовать хадисы, которые не соответствуют казахстанскому менталитету. Его выбирают имамом, потому что он многое знает, а на деле он навязывает чуждые нашей ментальности элементы.

– В чём причина того, что молодые люди меняли казахские имена на арабские?

– Был момент, когда наши парни пошли массово менять свои казахские имена на арабские. Что говорит об этом ислам: если твое имя не оскорбляет Коран, не противоречит нормам шариата, то ты можешь носить его. В религии нет принуждения. Ислам распространился среди казахов мирным путём. И теперь, когда говорят, что мы должны отказаться от наших традиций, культуры и языка, это не находит никаких подтверждений в шариате.

– Была ли у казахов религиозная традиция носить никаб?

– Ношение паранджи и никаба – этого не было в культуре казахов никогда. Этот обряд был в арабских странах ещё до ислама. Посмотрите старые фотографии, вы не увидите наших женщин с полностью закрытым лицом. Такая одежда характерна из-за климатических условий – песок, пыль. У нас никогда не было необходимости в этом.